Сегодня годовщина Адзома Другпы — предыдущего воплощения Намкая Норбу Ринпоче. Хороший день, чтобы поделиться обещаниями, которые он дал, начиная учить западных учеников более 40 лет назад.
В то время я вновь и вновь думал: «Сейчас я передаю учение и отвечаю за передачу, потому что я на самом деле даю передачу. Люди следуют передаче. Как мне быть?» Кроме того, до этого момента я никогда не чувствовал себя учителем. Я всегда считал себя учеником и практикующим, и всё. Я никогда не хотел стать учителем. Но когда люди обращались ко мне и я передавал учение, я автоматически стал учителем. И раз уж я учитель, то каким учителем я должен быть? Я много думал об этом.
Я принял вот эти девять основных обязательств. Их всего девять. Так я передаю учение. Так я взаимодействую с людьми. Это моё тамча (dam bca’). Здесь говорится о, в общей сложности, двадцати семи обязательствах, так как девять из них связаны со мной, ещё девять обязательств с такими же принципами связаны с моими учениками и ещё девять связаны с обычными людьми, обычными духовными людьми, друзьями, теми, кто хочет со мной сотрудничать. Если я серьёзно сотрудничаю с этими людьми, доверяя им, тогда они должны быть людьми такого рода. Ели кто-то не находится в этом состоянии, я никогда не сотрудничаю с ними и не доверяю конкретным образом. Так что девять, девять и девять в сумме дают двадцать семь. Это мои обязательства.
[…]
Первое обязательство. Я никогда не буду обучать или выполнять медитацию или применять что-либо только ради собственного интереса. Это очень важно, потому что обычно, что бы мы ни делали, мы делаем вид, что делаем это для других людей. Но на самом деле у нас очень сильное эго, и мы всегда следуем ему. Поэтому я никогда не буду этого делать. Это номер один.
Также я постараюсь, чтобы мои ученики не следовали в этом направлении. И если кто-то из моих друзей последует этому и у них будет такое намерение, когда я узнаю об этом, то не буду сотрудничать с ними. Это первое.
Второе: когда я даю учение Дзогчен, моё намерение и принцип заключаются в том, чтобы никогда не учить только ради денег или какого-то материального интереса. Так же, если мои ученики последуют в этом направлении, я не буду их учить и не буду с ними сотрудничать. Так же, если мои друзья и т.п., которые хотят сотрудничать или дружить со мной, имеют подобное намерение, я никогда не буду с ними сотрудничать с доверием. Это второе.
Курти (bkur sti) означает «получать почести» вроде слов: «Вы становитесь важным человеком, большим учителем» и т.п. Обычно курти означает, что мы получаем подобные похвалы. Ради такого я не произнесу ни слова учения Дзогчен. Я не учу ради этого принципа. То же относится и к моим ученикам и друзьям.
Ньендраг (snyan grags) означает «слава». Если посмотреть, то многие люди этим занимаются. Действительно, очень многие. Даже если они, например, строят монастырь в Индии или Непале, то говорят: «Мы строим монастырь, потому что нам нужна основа для учения, а также опора для сангхи, которая смогла бы там жить» и т.п. Но если внимательно приглядеться, то они делают это, чтобы стать важными людьми и стать знаменитыми. Многие люди так поступают.
[…]
Также я не буду учить или предпринимать какие-либо действия в отношении учения Дзогчен, чтобы создать себе положение и обладать властью. У многих людей есть такая идея. Несколько лет назад, когда у нас возникли некоторые проблемы с людьми из Дзогчен-общины Англии, я много лет туда не ездил. К примеру, поговаривали, что Намкай Норбу строит свою империю в Меригаре. Я знаю, у людей могут быть такие идеи. Но не таков мой принцип. Поэтому важно знать, что мы не следуем в этом направлении. Когда возникают соответствующие возможности, люди очень легко начинают следовать этому. По этой причине у меня есть такое обязательство.
Также я никогда не буду развивать и распространять повсюду учение Дзогчен с принципом дренсем (’gran sems). Дренсем означает зависть и сравнение с другими учителями и традициями. Например, может показаться, что я решил учить, когда был один Геше Рабтен. Как будто я завидовал и т.п. Но на самом деле это не является принципом. Настоящий принцип заключается в том, что позже я буду сожалеть, если ничего не сделаю, особенно перед лицом Кармапы, который много раз настаивал на этом. Потому что тогда никто не обратится к сути Дзогчена и Махамудры, и позже я очень пожалею об этом. Это пример. Так что это не мой принцип. Это шестое.
Седьмое: как вы знаете, нгагьял (nga rgyal) означает гордость. Мы думаем: «Теперь мы имеем значение. Дзогчен — наивысшее учение, лучше вот того. Поэтому нам нужно более высокое положение» и т.п. Это тоже не является принципом. Если у нас есть такое намерение, то это неправильное направление.
Традог (phrag dog) — это настоящая, конкретная зависть. Обычно она легко возникает в отношениях между различными центрами и группами. Даже в буддизме, хотя все являются буддистами, но внутри испытывают большую зависть. И с таким намерением мы совершаем многие вещи. Поэтому я всегда осознаю это и не имею дело с таким принципом.
И последнее. Оно означает, что я не стану действовать с привязанностью, говоря: «Мне нравится учение Дзогчен, потому что я его практикую. Поэтому я хочу, чтобы люди поняли, что это особое учение и т.д.» Такая привязанность не является принципом. Таковы девять принципов, которые, в основном, связаны с обычными мирскими действиями. Для обозначения мирских действий мы используем выражение джигтен чочод (’jig rten chosspyod). Мы не следуем джигтен чочод. Практикующие буддисты всегда говорят об этом, но затем в реальности поступают наоборот.
Для отправки комментария необходимо войти на сайт.